Образ совы имеет противоречивый смысл. С одной стороны, птица мудрости, которая умеет видеть будущее, с другой стороны – птица мрака и смерти, грусти, ностальгии, одиночества, опустошения и несчастья. Сову считали птицей смерти в Древнем Египте, Индии, Центральной и Северной Америке, Китае и Японии. Во многих культурах совы несут угрозу и пророчат беду, в китайской - не исключение.

В Китае сова ассоцируется с молнией, громом и Летним Солнцестоянием, а также ее связывают с жестокостью, злом, преступлением, смертью, нижним миром и неблагодарными детьми. В китайской мифологии сову (или филина) Сяо 枭 xiāo также называют 狂鸟 kuángniǎo, что дословно можно перевести как «безумная птица». В древнекитайском языке «безумная птица» означала птицу, которая ведёт себя ненормально, летает не по правилам, а название использовалось как метафора для человека с диким, необузданным нравом. 

В Четырех Столпах Духом Совы Сяо Шэнь называют одного из десяти духов - Косую Печать. В древности считали, что сова - птица, приносящая несчастье. «Находясь в гнезде, она получает корм от матери, но, как только у нее вырастают крылья, выклевывает матери глаза и улетает», поэтому возникает образ - жестокости и непочтительности детей. В Пяти Движениях Косая Печать преодолевает Дух пищи - талант, выражение себя, благополучие, долголетие. Это преодоление считается безжалостным и внезапным, как сова, калечащая свою мать, провоцирует подавление мыслей, внезапные беды, перекрытие жизненного пути. Человека называют Сяошэнь, если он замкнут, скрытен, расчётлив и решителен.

В характере этот дух проявляется как мрачность, подозрительность, чёрствость, эксцентричность, странные увлечения. При сочетании Косой Печати с Духом пищи («Дух Совы отнимает пищу») дает склонность к депрессии и проблемы в карьере, ухудшение здоровья, потерю работы или дохода, прерывание удачи, ощущение неволи. Дух Совы любит контроль и обуздание, поэтому если имеется Косое Богатство, тогда превращается в скрупулёзность, проницательность, способность к логике, талант в эзотерике, философии, военном деле, научных исследованиях, в нестандартных сферах.

Ствол Дня мы используем, чтобы определить 10 духов, Ветвь месяца мы используем, как опорную точку всей карты, потому что это Сезон и родители. Всего два главные принципа любого чтения: структура и образ. Сначала определяется структура, потом накладываются образы.

Мы используем структуру как кости, скелет и соединительные ткани. Мы используем образы (или значения, если вам так понятней) как мышцы, кожу и волосы. Опираясь на формирование или разрушение структуры, на её качество (высокое или низкое), мы определяем богатство и бедность, высокое и низкое социальное положение, успех и неудачу, долгую и короткую жизнь. Опираясь на предпочтения и запреты структуры, мы определяем благоприятные и неблагоприятные события, счастье и несчастье, приобретения и потери. Используя образы пяти движений, образы небесных стволов и земных ветвей, позиций дворцов, образы десяти духов, звезд шэнь ша, образы взаимодействия между знаками, мы определяем свойства (природу, характер) вещей и событий, а также тип благоприятных и неблагоприятных исходов.

Если понимать только успех, неудачу и уровень структуры, но не понимать образы, тогда чтение будет похоже на медицинский диагноз, описывающий анатомию человека и больше ничего. Без образов восемь иероглифов - это несколько бессмысленных знаков. Но почему тогда в книгах тратят так много слов на структуры? Потому что все образы без исключения зависят от структуры, если нет головы, где же тогда должны вырасти волосы? А если не учитывать благоприятные и неблагоприятные вещи структуры, не оценивать силу и слабость, взаимное порождение и преодоление, то чтение только по образам является лишь догадками, где-то угадаете, а где-то - нет.

Есть много структур, но еще больше образов. Есть образы Инь и Ян, образы Пяти Движений, образы взаимодействия Пяти Движений, образы стадий Пяти Движений в зависимости от времен года, образы Небесных Стволов и Земных Ветвей, образы взаимодействия Небесных Стволов и Земных Ветвей, образы фаз Небесных Стволов в Земных Ветвях, образы Дворцов, образы десяти Духов, образы взаимодействия десяти Духов, образы направлений пространства, образы времени,  образы окружающей среды, образы человеческого тела внутри и снаружи, образы шести родственников. Кроме того, есть образы структур, образы звезд, образы «хозяина и гостя» (главного и второстепенного). Во всех книгах по Цзыпин обсуждаются Образы.

Шэнь Ша 神煞 shénshā, так же известные, как Символические звезды, являются одним из самых ранних методов анализа судьбы и времени. Какое искусство мы бы ни взяли, сможем найти в нем звезды. Действительно, иногда Пять Движений не могут объяснить всё.

Цзыпин так говорил о звездах: «Структура - это внешность человека, а звезды - его наряд. Звезды сами по себе не могут порождать, преодолевать и образовывать структуры, но успешная структура с Благородным Небесного Единого или Добродетелями похожа на торт с глазурью и вишенкой, а разрушенная структура, имеющая Благородных, так и останется разрушенной».

Еще говорят, что отдельные звезды могут формировать структуры. Например, Столп Куйган в дне или Благородный Дня, но это не так. Структура Куйган может возникнуть только тогда, когда все четыре столпа представляют эту звезду и невозможно использовать Сезон, не формируется никакая другая структура.

В чем же феномен Шэнь Ша? Явно не в том, что звезды дают высокую точность прогнозирования событий, а в том, что ими легче овладеть и легче применять. Звезды могут более образно и наглядно описывать благоприятные и неблагоприятные вещи, их названия - звезда литературного таланта, звезда Почтовой Лошади, Ша Цветка Персика, Ша Сглаза, Ша Белого Тигра, Гость на похоронах, Траурные Врата и тому подобное - простые и понятные, они легче воспринимаются обычными людьми.

Шэнь Ша - очень поэтичный метод и хорошо воспринимается на слух. Например, вы смотрите удачу в браке и можете долго рассказывать о тройных слияниях Богатства и Чиновника или о слияниях Небесных Стволов и Земных Ветвей, используя специализированную профессиональную лексику, которая обычному человеку ни о чем не будет говорить, только отпугнет, потому что он ничего не понимает в этом.

Совсем другое дело, когда вы говорите что-то типа: «свадебная звезда Красного Феникса приходит в движение или наступает Такт Удачи Цветка Персика, усиливая привлекательность и успех у противоположного пола», а потом еще добавите какую-нибудь цитату: «Звезда Красного Феникса приносит много радостных событий, помолвку, свадьбу, рождение успешных детей». Человек сразу понимает о чем идет речь. Или можно сказать: «Ранение Чиновника видит Чиновника», «Дух Совы отнимает пищу», а можно по-другому: «в судьбе сильное Ша Белого Тигра, даже если не будет сокрушительного бедствия, все равно принесет несчастье; неважно богач или монах, самый искусный бессмертный не сможет спастись». Такой стиль рассказа на образах, да еще и с налетом мистики тайных знаний гораздо популярнее среди обывателей, не знакомых с темой.

В чем еще феномен Шэнь Ша? В широком диапазоне. Такой способ толкования бацзы, в отрыве от порождения и преодоления, в отрыве от предпочтений и запретов структуры имеет большую неопределённость, размытость и огромное поле для воображения. Шэнь Ша расширяют границы определения благоприятного и неблагоприятного, вследствие чего практик может повысить свою точность, подгоняя выводы под реальность.

Важен ли метод звезд? Конечно важен, как образы, как источник дополнительной информации, но строить весь свой анализ на Шэнь Ша - это ошибка. Все дело в том, как использовать этот метод. Использовать его как основное блюдо или как приправу к основному блюду? Если использовать как основное блюдо, чревато расстройством желудка. Если использовать как приправу, это сделает основное блюдо более ароматным и вкусным. 

Необязательно. Эта цитата относится к структуре Ранения Чиновника. Важно помнить, краткие формулы из старых книг, в большинстве своем, относятся именно к структурам. Фраза «Как только Ранение Чиновника увидит Чиновника, сразу возникают сотни бедствий» означает ситуацию, когда структура Ранения Чиновника видит или встречает Прямого Чиновника.

В текстах, посвященных карьере и богатству, часто встречается термин цзиньцзы 金紫 jīn zǐ Золотая Печать и Пурпурный шнур. Это метафора высокого и благородного звания, краткое образное название, обозначающее высшие чины.

В китайской культуре и золотой, и пурпурный являются цветами, связанными с богатством, благородством и высоким статусом. Золото символизирует богатство и процветание, пурпурный цвет часто ассоциируется с благородством и духовностью. Носить пурпурный и золотой цвета  могли высочайшие особы, поэтому вместе они представляют человека с высоким статусом, значительным богатством или честью.

Во времена Династий Цинь и Хань у канцлеров и других высокопоставленных чиновников были золотые печати и пурпурные пояса. В Династиях Тан и Сун высокопоставленные чиновники носили золотые мешочки для печати и пурпурные одежды. Эти атрибуты символизировали их высокий статус и благородство.

'Тот, кто носит желтое, святой человек, тот, кто носит белое, отшельник.' Император услышал это и даровал золотую и пурпурную одежду высшим советникам.

Это не просто картина с изображением золотых рыбок и глицинии китайской, а своеобразная «открытка», в которой скрыто пожелание высокого служебного положения. Само пожелание пишется так: 紫绶金章 zǐ shòu jīn zhāng - (желаю) добиться пурпурного шнура и золотой печати. Пурпур присутствует в слове глициния китайская 紫藤 zǐténg, а золото - в золотой рыбке 金鱼 jīnyú.