梅花易數 Mei Hua Yi Shu

     梅花易數 'Mei Hua Yi Shu' «нумерология цветов сливы», не является чем-то новым на Западе. Эту тему освещают несколько книг, одни неточно, другие близко к оригинальной китайской версии. Лучше всего рассказал об этом Да Лю Da Liu, в своей книге 'I Ching Numerology', которая содержит расчеты и тексты из оригинальной книги 'Mei Hua Yi Shu', авторство которой приписывается Шао Юну. Нет других книг на английском языке, которые бы представляли эту тему настолько широко, как книга Да Лю, она до сих пор является лучшим введением в нумерологию цветов сливы. (Мескер видимо не в курсе, что есть еще перевод на русский оригинального китайского текста, сделанный Б.Б. Виногродским и даже выпущена небольшая книга в мягкой обложке 'Числа превращений дикой сливы мэй-хуа' в рамках проекта 'Антология древнекитайской эзотерики' в 1993 году издательством AirLand, г. Киев; прим. перев.).

     Мэй Хуа И Шу méihuā yìshù – метод, который носит то же название, что и книга, в которой он описан. Это гадание по Канону Перемен без использования монет или тысячелистника и без текста Канона.

 

В 'Mei Hua Yi Shu' есть два способа получения гексаграммы: первый - с использованием времени и случайного фактора, например, какого-нибудь уникального аспекта, который бросается в глаза, или длины слова, связанного с ситуацией; второй способ основан на субъективном анализе ситуации. В обоих случаях вы получаете две триграммы, которые образуют гексаграмму, содержащую ответ на заданный вопрос или описывающую ситуацию. В обоих способах существует правило, определяющее подвижную черту, в 'Mei Hua Yi Shu' всегда есть только одна подвижная черта.

Толкование осуществляется с помощью wuxing, Пяти Превращений. Каждая из восьми триграмм связана с одним из элементов Пяти Превращений (см. Bagua Wuxing). Триграмма внутри гексаграммы может порождать другую триграмму или порождаться другой триграммой; или она может разрушать другую триграмму, или сама разрушаться другой триграммой. Отношения wuxing являются наиболее важным фактором в 'Mei Hua Yi Shu', но не единственным, на который следует обратить внимание. Триграмма без подвижной черты - это tigua, 'триграмма формы', она представляет тему или предмет вопроса. Триграмма с подвижной чертой - это yonggua, 'функциональная триграмма', которая говорит, что произойдет с предметом или темой вопроса.

 

Между tigua и yonggua существуют строгие отношения, и эти отношения определяются wuxing. Если yonggua, представляющая судьбу, порождает tigua, это хорошо, значит ситуация или исход дела будут благоприятными. Если yonggua разрушает tigua, обязательно произойдут плохие вещи.

 

В обратном порядке, а именно что tigua делает с yonggua, не важно и не имеет значения, потому что не человек влияет на судьбу, а судьба влияет на человека. Каким образом судьба влияет на человека, можно увидеть через атрибуты триграмм. Каждая триграмма содержит огромное количество смыслов, объектов, ситуаций и качеств (такой перечень атрибутов для каждой триграммы называется 'Bagua wanwu shu lei – 'Восемь триграмм для описания всего').

 

Самый большой список ассоциаций к триграммам дан в книге Да Лю и он точно следует первоначальному списку в тексте 'Mei Hua Yi Shu'. Важно знать как можно больше этих ассоциаций, потому что они потребуются для подробной интерпретации ответа при использовании метода цветов сливы. Как упоминалось ранее, в методе не используется текст 'Yi Jing', для работы у вас есть только знак гексаграммы.

 

Несмотря на то, что 'Mei Hua Yi Shu' принадлежит к Yi Jing Школе «Образов и Чисел» и поэтому не использует текст самого Канона, и на первый взгляд кажется чисто не текстовым методом, на практике это не работает, поскольку в книге много строк посвящено тому, как построить ответ и как его следует интерпретировать, но, к сожалению, почти ничего из этого не переведено. Даже Да Лю не перевел части текста, поясняющие, что значит, например, если триграмма Qian порождает другую триграмму в гексаграмме:

Или если триграмма Gen разрушает другую триграмму:

Это всего лишь два примера того, что можно найти в оригинальной китайской книге. Эти гадательные тексты могли бы оказать огромную помощь в понимании связи между триграммами. Но увы, людям Запада, которые не читают по-китайски, приходится обходиться без них (китайский текст есть в сети). Жаль конечно, и тем не менее, каждая книга (современников прим. перев.) должна, по крайней мере, освещать: 1. отношения wuxing между триграммами, 2. давать как можно больше ассоциаций к триграммам и 3. объяснять использование yonggua и tigua.

 

В своей книге  'Новый И Цзин: открывая секреты оракула цветения сливы' Лиллиан Ту терпит неудачу по всем трем пунктам. 

     Формат книги типичен для творчества Ту - большой, много картинок и много пустого места. Нет ничего плохого в Введении или в первой главе 'Понимание И Цзин', в которой она в основном объясняет качества триграмм. Проблемы начинаются со второй главы, где Ту представляет оракул цветов сливы. Она снова касается качеств триграмм, на этот раз уже с точки зрения wuxing. После этого она описывает, как триграммы связаны через wuxing, и даёт первую формулу для вычисления гексаграммы на основании времени. Как и в большинстве книг, она использует западный календарь, заявляя, что:

Здесь моё несогласие не имеет пределов. Ту, как и большинство других авторов, пренебрегает тем фактом, что Китайский календарь тесно связан с Пятью Движениями. Каждый год, месяц, день ​​и час имеет связь с Движениями, и вы можете использовать это в качестве дополнительной информации для интерпретации полученной гексаграммы, а также для связи 'Mei Hua Yi Shu' с другими методами. Последнее, в частности, широко практикуется в Китае.

 

Никакой метод не используется сам по себе, способ получения гексаграммы с помощью монет используется в сочетании с 'Mei Hua Yi Shu', а 'Mei Hua Yi Shu' используется в 'He Luo Li Shu' (Астрология И Цзин периода Династии Мин), которая, кроме того, использует принципы Wen Wang Bagua.

 

Благодаря применению wuxing времени, появляется возможность расширить толкование полученной гексаграммы. При использовании же западного календаря это просто невозможно. Но даже несмотря на то, что Ту говорит, что использует западный календарь, она всё еще хочет, чтобы мы использовали таблицу, которая отчасти, но не точно, преобразует западную дату в китайскую. И это странно, мягко говоря.

 

После объяснения первого расчета (на самом деле есть три расчета, связанные со временем, в книге Ту даёт только один) она дает таблицу атрибутов к каждой триграмме, эти атрибуты очень нужны, чтобы расширить значение триграммы для правильного толкования. Оригинальный текст 'Bagua wanwu shu lei' содержит более двадцати категорий с ассоциациями для каждой триграммы: цвет, объекты, болезни, планы, торговля и т. д.

 

Ту же дает только семь. Сезон, направление, погода, партнерство, путешествия, местонахождение потерянного предмета, животного или идентификатора - вот те ассоциации, с которыми Лиллиан Ту хочет, чтобы мы работали. Излишне говорить, что этого сильно недостаточно. Если я гадаю на машину, я хочу знать, к какой триграмме принадлежит этот объект, но книга Ту мне в этом не поможет, потому что она не дает ассоциаций с объектами. Это крайне плохо, на что Ту отвечает:

Но как 'академический перевод' может помочь получить первоначальный список из 'Mei Hua Yi Shu', который представляет собой расширенный список ассоциаций к триграммам в главе Shuogua 'Десять Крыльев'? Говоря о том, что читатель должен обратиться к другим книгам, Ту на самом деле признает, что её книга не является полной. И в этом она чертовски права.

 

Дав расчет для получения гексаграммы на основе наблюдения, в третьей главе она дает 'Предсказания 64 гексаграмм': короткие фрагменты текста, содержащие толкование каждой гексаграммы. И тут у нас появляется глава, которой совсем не место в книге о 'Mei Hua Yi Shu'. Лиллиан Ту не упоминает об этом, но эта глава является вольным переводом (или вдохновленным) текста 'Jinqian Ke', 'Гадание золотой монеты'.

'Jinqian Ke' - это гадание, в котором используются гексаграммы, сопровождаемые текстом, который иногда явно вдохновлен 'Yi Jing', но чаще всего не имеет к нему никакого отношения.

 

'Jinqian Ke' используется совершенно по-другому, а именно с шестью монетами, там нет подвижных черт. По сути, это отдельный оракул с совершенно другими, своими текстами и смыслом. Поэтому объединение 'Jinqian Ke' с 'Yi Jing' - это плохая идея, 'Jinqian Ke' никогда не предназначался для замены или дополнения текста 'Yi Jing', его следует использовать самостоятельно.

 

Текст 'Jinqian Ke' существует в двух версиях: короткой и длинной. Короткая версия была переведена Da Liu во втором издании его книги 'I Ching Coin Prediction'; длинная версия есть у Jean-Michel Huon de Kermadec в его книге 'Heavenly Pennies'. Помимо разницы в длине двух текстов, существуют также различия в том, как каждый из них соотносится с гексаграммами; не всегда одно и то же стихотворение встречается с одной и той же гексаграммой. Лиллиан Ту использует короткую версию текста 'Jinqian Ke'. В ее книге к гексаграмме 20  читаем:

В более дословном переводе Да Лю сказано:

Версия 'Jinqian Ke' Лиллиан Ту могла бы быть и ближе к оригиналу, но её это не смущает, в конце концов, если бы мы знали, что третья глава не написана ей самой, а написана на основе другого текста, она наверняка упомянула бы об этом. На самом деле это не плагиат, потому что текст 'Jinqian Ke' является общественным достоянием и литературным памятником, а Ту сделала свой собственный перевод, но все таки было бы неплохо, если бы она упомянула об этом.

 

Четвертая глава посвящена 'Интерпретации гексаграмм'. В хорошей книге по 'Mei Hua Yi Shu' в этой главе было бы подробно рассказано о tigua и yonggua, о том, как они влияют друг на друга, как разные триграммы приводят к разным результатам и как интерпретировать подвижную черту и измененную гексаграмму, которая в результате этого получается. Но Ту игнорирует всё это.

 

На полутора страницах она рассказывает об интерпретации ответа: посмотрите на триграммы, посмотрите на Пять Состояний (wuxing) и прочитайте текст гексаграммы (вероятно, она имеет в виду собственный текст, который приводит в конце книги). Вот и все. Об анализе отношений wuxing она говорит:

Если это взаимодействие действительно является таким отличным ориентиром, наверное Ту следовало бы потратить на него чуть больше слов. На самом деле это неотъемлемая часть нумерологии цветов сливы; бОльшая часть текста в оригинальном 'Mei Hua Yi Shu' и комментарии, написанные в более поздние века, подробно рассказывают об этом, и, потратить на это полторы страницы, где нам говорится, что мы должны позволить интуиции слиться с толкованием? Увы, это не очень поможет.

 

Лиллиан Ту также посвящает одну страницу 'Языку И Цзин' (стр. 79), где она хочет рассказать нам, что означают четыре фразы: 'полезно пересекать большую воду', 'благородный человек', 'это способствует увидеть великого человека', 'нет вины'.

 

Это 'язык И Цзин'? Хм, тогда интересно, почему в большинстве переводов 'Yi Jing' используется так много страниц? Странно и то, что она не использует эти термины в своей интерпретации в конце книги, так зачем же тогда она объясняет, что означают эти фразы в других книгах?

Заключительная часть книги - это её собственная интерпретация 'Yi Jing', Толкование и тексты к чертам. Интерпретация Лиллиан Ту слабая, поверхностная, а иногда и откровенно смешна:

Или:

Текст этой главы легко запутает читателей, поскольку он часто противоречит тексту 'Jinqian Ke' в главе третьей. Когда мы читаем в интерпретации Ту гексаграммы 23, что:

Мы можем задаться вопросом, а как собственно мы должны это объединить с текстом гексаграммы 23 её перевода 'Jinqian Ke':

Это очень наглядно демонстрирует, что текст 'Jinqian Ke' не следует смешивать с текстом 'Yi Jing', потому что это совершенно другой текст, но Лиллиан Ту не объясняет, как мы должны соединять текст 'Jinqian Ke' в третьей главе с её интерпретациями в главе пятой.

 

Это общее впечатление после прочтения данной книги. Нумерология цветов сливы не рассматривается должным образом, много важной информации отсутствует, а то небольшое количество материала, которое дает Ту, не объяснено как положено. Эта книга крайне далека от оригинального текста 'Mei Hua Yi Shu', и её не следует использовать даже в качестве введения в этот метод гадания. И давайте не будем говорить об интерпретации 'Yi Jing' в этой книге, иначе я действительно приду в бешенство.

Текст: Хармен Мескер. Основатель Центра И Цзин в Нидерландах, изучает И Цзин более 30 лет, является экспертом по древним китайским текстам. Автор книг De I Tjing stap voor stap, De I Tjing in ones leven, Yijing Astrologie

Перевод: Илона А.